Семейная духовная жизнь.

  Автор   Александр Хакимов

   Эта книга посвящается моему духовному учителю Шриле Джаяпатака Свами Махараджу, который всегда хотел, чтобы преданные, полностью посвятившие себя духовной жизни и живущие в семье, были по-настоящему счастливы.Почему ко мне пришла идея написать книгу о грихастха-ашраме? Прежде всего, потому что это было желание моего духовного учителя.Долгое время я избегал этой очень важной темы, думая, что важнее проповедовать отречение. Но со временем увидел, что проповедь отречения может легко перейти в некое шоу или моду. Поэтому гораздо важнее дать людям не саму идею отречения, а путь к нему.Отречение — это не просто социальный статус, а вечно развивающаяся привязанность к Кришне. И это — наука, которая должна иметь место в каждой семье.Очень часто люди приходят в сознание Кришны уже имея душевные травмы и уродливый опыт несложившихся или запутанных семейных отношений, что внушает им страх перед грихастха-ашрамом. Наблюдая опыт неудач, многие боятся создавать свои семьи, другие стесняются, а третьим уже все равно. Поэтому я убежден, что нужна наука, которая одухотворит и создаст в будущем великие семьи. В надежде привнести хотя бы маленькую пользу искренним душам я пытаюсь поделиться своими размышлениями, убеждениями и своей реализацией в этой непростой теме.Возможно ли в наше трудное время строить семейную жизнь на духовных основах?Да, именно потому наше время и трудное, что никто в мире не строит семейную жизнь на духовной основе. Нам же, преданным, трудно еще и потому, что общество не поддерживает наш образ жизни, и потому, что у нас самих сохранились дурные привычки и характер, привитые той культурой, в которой мы выросли. Нужно время и терпение, пока огонь сознания Кришны «переварит» наши грехи и очистит сердце.Раз мы выбрали этот путь, давайте держаться его до конца.А. Г. Хакимов.

  ВВЕДЕНИЕ

«Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа».

Шримад-Бхагаватам 3.25.11


Очень трудно понять законы человеческого общества, не изучив взаимоотношения мужчины и женщины в семье, так как скрытая причина материального проявления покоится на желаниях мужского и женского начал. Семейная жизнь сочетает в себе материю и дух, которые, встречаясь вместе, образуют поле деятельности, создавая противоречия и конфликты, любовь и ненависть, духовный поиск и деградацию. В ней содержатся все вкусы жизни и все виды страданий. Мужчина и женщина, соединяясь, ищут все новых и новых оттенков счастья в накоплении собственности, детях, друзьях, в общественной деятельности, искусстве и многом другом.

Ведические книги двояко описывают семейную жизнь, потому что семья — это неистощимый источник человеческих возможностей, нераскрытая тайна, это сокровище под семью замками, это священный союз, но также это, возможно, и путь в ад к глубоким страданиям.

Шрила Прабхупада объясняет, что есть два вида семейных людей:

«В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грихастхи, либо грихамедхи. Грихастха — это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грихамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим».

Таким образом, мужчины и женщины, образуя семьи, из которых состоит любое общество, могут создавать два типа цивилизации.

Первый тип цивилизации основан на бескорыстном, любовном служении Богу и сохранении религиозных и семейных традиций в соответствии с предписаниями, данными Самим Богом. Это путь развития нераскрытых возможностей человечества.

Второй тип цивилизации, основанный на собственнических желаниях выгоды и служения себе и своей семье, уже привел к тому, что современный брак и семейные традиции оказались на грани вымирания.

Тесные отношения мужчины и женщины вне брака разрушительны для любой цивилизации — и духовной, и материальной. Но в этой книге мы не хотим рассматривать такие взаимоотношения разнополых особей, бурно реагирующих на форму, запах и цвет друг друга. Потому что эта книга о святой и чистой жизни, о возрождении красоты и величия мужчины и женщины, которые проявляются в стремлении к духовности и познанию самого себя.

Некоторые духовные люди утверждают, что семейная жизнь и привязанности, сопутствующие ей, являются главным препятствием на пути к самоосознанию. Другие же говорят, что человеку необходимо иметь опыт семейной жизни, чтобы обрести настоящую мудрость. Те, кто стремится к высшей цели жизни, но не обладает полным знанием, будут рассуждать примерно так: «Как поступить? Может, лучше с самого начала отказаться от любой кармической деятельности, а это значит — не обзаводиться семьей. Совершенно ясно, что жизнь в отречении облегчает прогресс души. С другой стороны, я не уверен, что смогу выдержать отреченный образ жизни, который кажется мне чрезвычайно суровым из-за высокого уровня самодисциплины, а также ненадежным из-за риска падения. Я не лишен чувства собственности и сопутствующих ему материальных желаний, а это значит, что мне придется зарабатывать средства к существованию. Но я также понимаю, что материальная деятельность и семейная жизнь запутывают человека в постоянных материальных потребностях и желаниях, и поэтому можно легко оказаться в плену майи, став жертвой чувственных наслаждений. Что же делать? Терпеть жизнь в отречении или действовать, учитывая материальные желания и природу, рискуя духовной жизнью?»

Для многих неофитов, размышляющих на темы отречения, ситуация кажется безвыходной, они приходят в беспокойство, ум выходит из равновесия и впадает в крайности: «Может быть, духовная жизнь вообще не для меня?»

В таком умонастроении очень трудно оставаться йогом, поэтому гуру, садху и шастры должны разрешить противоречия, созданные сомнениями. В Бхагавад-гите этот вопрос обсуждается, как один из самых сложных, где Господь Кришна говорит Арджуне об этом так:


тьяджьям доша-ват итй эке

карма прахур манишинах

ягья-дана-тапа-карма

на тьяджьям ити чапаре


«Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи».

Бхагавад-гита 18.3


Жертвоприношения, благотворительность и тапасья — это разные формы отречения, хотя и являются активной материальной деятельностью. Мужчина и женщина, не связанные узами ответственности и долга перед Богом, не смогут понять данного утверждения. Пока их ослепляет желание чувственных наслаждений, они не думают об отречении, и даже не подозревают, что такой путь вообще существует. Но для тех, кто посвятил свою жизнь Богу, эти слова спасительны — мужчина и женщина могут идти путем отречения вместе, не отказываясь от деятельности, сопутствующей семейной жизни. Любая деятельность, совершенная как жертвоприношение Господу, безупречна. Даже великие люди, достигшие вершин самосознания, не пренебрегают такой деятельностью.


ягья-дана-тапа-карма

на тьяджьям карма эва тат

ягьо данам тапаш чайва

паванани манишинам


«От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души».

Бхагавад-гита 18.5


Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:

«...Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягья. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-ягьи, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягьи...»


Другими словами, семейная жизнь и материальная деятельность рассматривается здесь как ягья, жертва, от которой никогда нельзя отказываться, потому что она благоприятна даже для великих людей. Она очищает, а значит, делает человека счастливым. Но та же семейная жизнь и материальная деятельность, совершаемая для собственной выгоды и счастья без жертвы, называется карма-бандхана, рабством деятельности. Она невежественна и является источником всевозможных страданий. Значит, для всех людей существует только один праведный путь, ведущий к счастью — путь отречения.

В заключении к этому вопросу Господь Кришна рассказывает о том, в каком умонастроении должна совершаться такая ягья:


этанй апи ту кармани

сангам тьяктва пхалани ча

картавьнити ме партха

нишчитам матам уттамам


«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение».

Бхагавад-гита 18.6


Эти слова наталкивают на мысль о том, что просто обзавестись женой или мужем, еще не значит обрести полное счастье. Человек должен принять семейную жизнь как способ очищения, развивая чувство долга и освобождаясь от ложного эго, которое порождает стереотипы. Ведь на протяжении многих лет супруги будут жить лицом к лицу с мыслями, словами и поступками друг друга. Это значит, что их представления о себе будут меняться то в худшую, то в лучшую стороны одновременно. И лишь когда они научатся ценить вечное и правильно относиться к временному, они увидят истину, которая свяжет их души, тогда как тела останутся во власти времени.

Путь к счастью начинается с желания блага и любви для своих близких людей, несмотря на то, что они имеют недостатки и несовершенства. Но лишь осознавая, что семейного благополучия можно достичь только в хорошем, высококультурном и порядочном обществе, человек принимает бремя обязанностей не только перед семьей, но и перед всем обществом в целом.

   Хорошо жить, когда в сердце есть счастье. Счастье — это большая редкость. Для большинства из нас это чувство бывает недостижимым. Однако, каждый может почувствовать его близость. Для этого нужны Вера, Надежда и Любовь, которые являются представителями Счастья в этом мире. Но там, где присутствуют эти атрибуты счастья, всегда присутствует и Красота.

Красота — это главный атрибут проникновенного образа Кришны. Очень важно в семье ценить красоту. Это она вдохновляет нас жить и верить. Майя лишь отражает красоту Кришны, и все изумительные и славные создания этого мира произошли лишь из искры Его великолепия.

Даже брахманы, изучившие Веды, не могут избавиться от сомнений. Поэтому необходим опыт и много времени, чтобы убедиться в истинности шастр. Грихастха-ашрам — это путь к освобождению от сомнений, путь укрепления своей веры, потому что очень трудно принять путь к Богу, не опираясь на личную жизнь. Все равно человек должен с кем-то жить и общаться, и какая-то семья должна быть у каждого.

Ищущие духовности люди обычно принимают семейную жизнь по двум причинам.

Первая причина проистекает из-за неудач в духовной жизни. Преданный начинает сомневаться в священных писаниях, в результате чего у него появляется желание держаться на некоторой дистанции от Бога, он считает, что семья является подходящим убежищем для этого.

Вторая причина — это желание следовать по пути, указанному шастрами, что можно назвать йогой.

Если мы принимает первый вариант семьи без веры в утверждения писаний, то этот путь неминуемо приведет нас к возрастающему желанию чувственных наслаждений, в присутствии которых духовная жизнь покажется неуместной и даже искусственно привнесенной извне. Мы начнем строить свою дальнейшую жизнь, опираясь на материальные основы бытия. Конечно, можно обратиться за помощью к полубогам или национальной религии. Можно приобрести высшее образование, достичь высокого положения в обществе или сколотить хороший капитал. Но в результате материальных достижений человек полностью теряет трансцендентное знание.

Но когда мы принимаем второй вариант семейной жизни, то такая семья постепенно образует фундамент, на котором она может построить храм в своем сердце. Но чтобы построить такой фундамент, потребуется много сил и знания.

Слишком жесткий фундамент не подходит для грихастха-ашрама, он рано или поздно даст трещину. Аскетичные люди могут думать, что дети — это невежество и нечистота, а ласковые слова или простые проявления нежности — сентиментальность. Такие люди избегают восхищаться красотой природы, со вкусом одеваться, боятся быть счастливыми и радоваться жизни. Для семьи нужен гибкий подход. Жесткие воспитательные приемы и бескомпромиссная садхана рождают аскетов, но не наполняют сердце любовью.

В то же время строить на мягком фундаменте тоже трудно. Такая семейная жизнь больше напоминает болото. Человек только и думает о благополучии и удовлетворении своей семьи. Моя жена, мои дети, внуки — это смысл моей жизни, и я должен им служить, пока есть силы. Человек забывает о своей вечной природе, о том, что он слуга Кришны.

В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля — наша мать, а Кришна — высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.


ПУТЬ К СОЗДАНИЮ СВОЕЙ СЕМЬИ, ИЛИ ПУТЬ В ГРИХАСТХА-АШРАМ



«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».

Мишель де Монтень


На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.

Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.

Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.

Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.

Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.

Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:

1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,

2) чужую собственность воспринимает как мусор,

3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.

Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.


ШКОЛА ФОРМИРОВАНИЯ НАИЛУЧШИХ КАЧЕСТВ ХАРАКТЕРА. БРАХМАЧАРИ-АШРАМ




«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньяса — для тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».

Шримад-Бхагаватам

Комментарий Шрилы Прабхупады


Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.

Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.

   В семье должна быть общая собственность, общие дети, чтобы семью не так просто было разъединить. И постепенно, выполняя свои обязанности перед Богом и семьей, человек умиротворится. Так кама трансформируется в прему — любовь к Богу.

Это трудный и долгий путь. Но, несмотря на это, если человек уже влюбился и решил жениться, то его никто не отговорит от этого поступка. Это труднее, чем вырвать кость из зубов тигра. В книге рекордов Гиннеса описана история влюбленной пары, которым родственники с обеих сторон запретили жениться, и молодые люди сделали четыре попытки совместного самоубийства, но все они были неудачны. В конце концов родственники дали свое согласие.

Влюбленность помогает создать семью. Она является пропуском в мир материальных обязанностей, в царство варна-шрама-дхармы. Но та же влюбленность является первым агентом майи и легко может увести человека в мир чувственных наслаждений, царство демонов. Писания утверждают, что демоны очень изощрены в наслаждении чувств, они поддерживают иллюзию счастья общением с большим количеством красивых женщин. Непостоянство влюбленности они принимают за разнообразие и блеск жизни. Чтобы поддерживать этот блеск, демоны любой ценой добывают золото и деньги, рискуя даже собственной жизнью.

Каждый брахмачари, зная об этом, чувствует риск и поэтому может испытывать страх. А страх — это очень плохая основа для создания семьи. Страх — спутник материального существования, он приходит, когда майя скрывает Кришну. Из двойственности рождаются сомнения, сомнения порождают неуверенность. Отсутствие веры порождает страх за будущее. Получится или не получится у меня семейная жизнь? Вот в чем вопрос. Где гарантия успеха? Молодые люди не уверены друг в друге, но хотят попробовать. Дай Бог, как говорится, счастья вашей будущей семье.

Увеличивающиеся сомнения, страх, отсутствие веры говорят о том, что преданный забывает Кришну. А без веры во Всевышнего бесполезны и временны все аскезы и жертвоприношения. Семейная жизнь может быть удачна, а может быть и неудачна. По закону кармы результат от нас не зависит. Дело не во временном успехе или поражении, а в исполнении долга. Поэтому, если мы твердо намерены выполнить свой долг, тогда бояться жизни не нужно.

Главное в том, чтобы контролировать свои чувства, ведя семейный образ жизни. В ашраме брахмачари контролировать чувства легче из-за отсутствия объектов чувств. Но не это главное. Главное в том, чтобы брахмачари поддерживал свое стремление к знанию.


«Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию».

Из законов Ману


В грихастха-ашраме нужно поддерживать интерес к Богу, чтобы он не превратился в тюрьму или хитроумную ловушку, из которой не найти выхода.

В этом смысле между грихастхой и брахмачари существует только одна разница: грихастха должен работать, иметь собственность и деньги, а брахмачари — нет.

Зачем нужна материальная деятельность? Она нужна для ягьи, даны и тапы. Шрила Прабхупада завещал нам построить Международное Общество Сознания Кришны, ИСККОН. И ради этой цели мы можем трудиться день и ночь. Почему мы ожидаем этого от грихастх? Потому что у брахмачари нет и не должно быть вдохновляющей силы для материальной деятельности, как у семейного человека.

Прежде чем вступить в грихастха-ашрам, человек должен серьезно подумать о своей деятельности и оценить себя с точки зрения материальной квалификации. Жизнь грихастхи связана с варной, другими словами, с профессией. Работа — это обязанность домохозяина. Молодым преданным свойственно думать, что работа не так важна. Но если мы не осознаем своего долга в материальном мире, то нам трудно осознать свой долг перед Богом.


ВАРНА (ПРОФЕССИЯ)





«Труд не есть добродетель, но необходимое условие добродетельной жизни».

Лев Николаевич Толстой


«И возненавидел я сам весь труд, над чем я трудился под солнцем, потому что оставлю его человеку, что будет после, и кто знает, мудрый ли он будет или глупый — а будет владеть моими трудами».

Соломон


Кришна говорит в Бхагавад-гите, что простым отказом от деятельности невозможно достичь совершенства. Работа является способом материального поддержания семьи и всего общества в целом, а также исполнением долга перед Богом. В Ведах говорится, что обучение, руководство, торговля и физический труд представляют четыре варны, другими словами профессии, к которым склонны четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Работа является способом заработать на нужды семьи, а также исполнением долга перед Богом и обществом.

Никто не должен выполнять чужих обязанностей, даже если человек успешно с ними справляется. На пути самопознания каждый должен быть самим собой, иначе невозможно стать слугой Бога. Изменив своей природе, мы изменяем планам Господа. Арджуна должен был сражаться, потому что был воином, которому Кришна отвел главное место на поле битвы. Если бы он отказался от битвы, то потерял бы свою честь и самого себя.

В нынешнее время профессиональный долг используют как дойную корову, чтобы извлечь из этого как можно больше выгоды. Это идет вразрез с наставлениями священных писаний, которым обучают во всех ашрамах. Проблема в том, что ашрамов в современном мире не существует, поэтому варны осквернены человеческими пороками.

Представьте себе брахмачари — отреченного, аскетичного, чистого, хорошо знающего философию, который устраивается на работу и попадает под руководство кармических людей. Это может быть чрезвычайно болезненно для него, и не только потому, что есть ложное эго, но и потому, что человек попадает в зависимость от падших людей. Иногда законы кармы работают так сурово, что преданный, желая общаться только с преданными, вынужден общаться с материалистами и поддерживать материальные интересы коллектива, участвовать в их собраниях, вечеринках, получать поощрения и наказания. Кто пойдет на такую работу? Не многие. Большинство захотят избежать западни, и это естественно.

Шрила Прабхупада дал нам «семейный бизнес» — это проповедь, распространение книг, прасада, развитие сельскохозяйственных общин, ферм, школ (гурукул), и не только это. По большому счету, в служении Кришне можно занять все, но только тогда, когда мы будем действовать в гуне благости.

Шрила Прабхупада вовремя начал свою проповедь в современном мире, оказавшемся на краю пропасти, в мире, который лишен всех условий добродетели.

Иногда мы думаем, что это невозможно: работать и оставаться в гуне благости. Но, тем не менее, другого выхода нет, и нам нужно сделать невозможное.

Движение наберет размах только тогда, когда широко распространится духовное знание. Уже сейчас люди знают о законах кармы и реинкарнации, религиозность становится нормой, духовное знание хорошо распространяется на наших глазах, и все мы вместе можем помогать распространению этой духовной культуры. Это миссия Шрилы Прабхупады, его семьи в целом, наших семей, а также наших детей и внуков. Поколение за поколением, ИСККОН будет менять мир и меняться сам. Так много перемен уже сейчас, люди как никогда серьезно хотят понять, какая религия истинная. Практически все религиозные люди уверены, что Бог один. Постепенно мир разделится на божественные и демонические натуры.

Шрила Прабхупада разоблачил мошеннический ум современных ученых-материалистов. В каком-то смысле путь перед нами полностью открыт. Нет ничего неясного в том, что нам нужно делать.

Но для того, чтобы повсюду распространить сознание Кришны, нужны кшатрии, шудры, вайшьи и брахманы. Но так как многие не могут связать свою работу с духовной практикой, то есть варну с ашрамом, то ВАРНА-АШРАМЫ, как социально-духовной культуры, сейчас быть не может. Это станет возможным лишь в атмосфере взаимного уважения, любви и заботы между представителями варн.

Что касается ашрамов, то ашрам в каком-то смысле у нас один, это служение Гуру и Кришне, и духовная практика у всех одна — это шестнадцать кругов мантры, четыре регулирующих принципа, книги Шрилы Прабхупады.

  БРАЧНЫЙ СОЮЗ



«Брачный союз — первая ступень человеческого общества».

Марк Туллий Цицерон


«В брачной жизни соединенная пара должна образовать как бы единую моральную личность».

Иммануил Кант


Грихастха — санскр. гриха — слуга; дом, жилище; семья. Стха — находящийся где-либо; поглощенный, занятый; преданный. Грихастха — посвятивший себя семье, дому.

«Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней в доме. И, живущий подобным образом Вайшнав, именуется грихастха-Вайшнавом. Однако грихастха-Вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам, и потому он ни в чем не схож с наслажденцами. Для грихастхи-Вайшнава его жена — служанка Господа Кришны, как, впрочем, и его дети. Грихастха-Вайшнав становится счастливым, когда его глаза видят Мурти Шри Кришны и предметы, непосредственно связанные с Ним. И, когда его слуха касаются слова Кришна-катхи или жизнеописания великих Вайшнавов, он ощущает восторг. Стоит ему вдохнуть аромат предложенных Господу листьев Туласи или благовоний, его тут же переполняет духовное блаженство. А язык грихастхи-Вайшнава либо служит в Нама-бхаджане, либо вкушает остатки трапезы Всевышнего. Когда же ему удается коснуться стоп преданного Кришны, он испытывает полное удовлетворение. Его надежды, поступки, желания, гостеприимство, арчана — составляющие его служения Кришне. Вся его жизнь — непрерывное торжество милосердия к ближним, молитвы Имени Бога и служения Вайшнавам. Так что грихастха-Вайшнав ничуть не близок к наслажденцам. В век Кали душе наиболее желательно стать грихастха-Вайшнавом. И, живя подлинными принципами грихастха-Вайшнавов, душа фактически лишается смертного страха падения. Кроме того, строго следуя этим путем, каждый способен достичь совершенства Бхакти. Многие Вайшнава-Гуру — грихастхи, а их дети — беспримесные преданные. Поэтому общение с такими грихастха-Вайшнавами — особое благо для живых существ.

Семейная жизнь Вайшнава — школа, в которой обретается необходимый опыт в осознании подлинной природы души...

Если он отбросил далеко прочь стремление к уюту семейной жизни, он может жить и в лесу, а может остаться в доме. В любом случае он остается отреченной душой, не имеющей никаких дел с миром материи. Такой преданный способен очистить весь мир!»

Бхактивинода Тхакур «Джайва Дхарма»


Грихастха — это не бывший вайшнав, который, женившись, не смог выбраться из колодца материального существования. Это преданный Кришны, который своим служением Господу может очистить весь мир. Или, если он не так силен, то способен хотя бы очистить свой мир семьи.

Разные преданные грихастхи обладают разным могуществом в деятельности, знании и преданности Богу. Хануман, например, служил Господу Рамачандре, перенося горы, а маленький паучок мог передвигать лишь песчинки. Но Господь равно принимал их служение, поэтому энтузиазм преданных был неисчерпаем. Для Господа нет разницы между большим и малым. Пусть каждый из нас делает то, что в его силах, и Кришна будет доволен всеми.

Женщина является самым сильным и испытанным оружием майи. Волей-неволей она побуждает мужчину наслаждаться ею безо всякой причины и цели. Мужчина забывает о себе и идет на большие жертвы ради женщины. Отобрав таким образом разум мужчины, она подчиняет его себе и считает себя вполне удачливой. Единственный способ избежать такого падения для мужчин — осознать, что все женщины принадлежат Кришне, и оказать им должную защиту, не попадая под их влияние. Так как речь здесь идет не о мирских отношениях мужчины и женщины, а об освященных отношениях мужа и жены, то это возможно только в грихастха-ашраме, где муж должен зависеть от Бога и занимать жену в служении Ему и заботиться о ней, как о Его слуге.

Какая бы жена ни была — она является отражением помыслов и желаний мужа и обладает способностью их развивать. Для этого ей нужно быть только привлекательной и уметь служить ему. Таким образом, она становится влиятельной, подобно огню, и растапливает чувства мужчины. Но когда топливо сгорает, отношения остывают. Жизнь как будто останавливается и замирает в ожидании чуда. Но чудо заключается в том, что духовные отношения мужа и жены неисчерпаемы. Так же, как взаимодействуют материальные желания, могут взаимодействовать и духовные желания мужчины и женщины. Нужно только преодолеть свою греховную природу.


«Эта юная дева, непривыкшая к испытаниям, из любви к своему господину последовала за ним в лес, хотя путь ваш труден. Поэтому, о Рама, доставь ей удовольствие. С незапамятных времен, о радость дома Рагху, природа женщины — не покидать мужчину в процветании и отвергать его в нищете. Мысль женщины быстра, как молния, а слово остро, как меч, ее настроения подобны полету коршуна. Таковы женщины! Но твоя супруга свободна от грехов, достойна славы и безгранично предана своему господину».

Агастья


Рыба живет в воде, но, оказавшись на суше, пытается выжить. Также и душа не живет вне Брахмана, но, находясь в материальном мире, борется за выживание. Поэтому грихастха-вайшнав должен создать в доме храм своей души.

Культура вайшнавов, в отличие от современной сексуальной истерии, выше, чище, обширнее и глубже. Она ослепительна. Однако она еще плохо изучена и не открыта до конца. Алкоголик думает о водке, наркоман о наркотиках, а похотливый человек о проститутках. Что они еще могут увидеть и понять?

Муж и жена должны прожить эту жизнь вместе. Их задача сохранить ценность друг друга. Вещь теряет свою цену, когда считается использованной, поэтому супруги должны уметь обновляться изнутри, обновляя друг друга. Для этого и создается грихастха-ашрам.


«Люди забывают, что супружество — это искусство и его надо каждый день обновлять».

Рабиндранат Тагор


Отношения супругов во многом зависят от мотива их брачного союза и также от отношения родителей к их выбору. Проклятия или благословения они получили от них? Была ли хитрость, выгода или какие-нибудь другие формы обмана между женихом и невестой или между ними и их родителями?

В конце концов, обманывают того, кто сам хочет быть обманут. Поэтому, когда объединяются два мошенника или вора, то они должны быть честными хотя бы между собой. Те, кто видят в браке выгодную сделку, должны заключить между собой контракт или договор, чтобы впоследствии не забыть, зачем поженились.

Если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях, они проходят через священный обряд, где дают нерушимые обеты перед Богом и обществом преданных. В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит:

«...всего существует восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них, это брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены».

Шримад-Бхагаватам 3.22.16

Комментарий Шрилы Прабхупады


Как в «Ману-смрити», так и в «Ашвалаяна-грихья-сутрах» упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое — терпимыми, тогда как седьмое и восьмое — достойными порицания:

* Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен.

* Во время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи.

* Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка.

* В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки.

* В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.

   «Действия не всегда приносят счастье, но не бывает счастья без действия».

Бенджамин Дизраэли


ПУТЬ ДОЛГА И ВЕЛИЧИЕ ЧЕЛОВЕКА



«Различные ведические писания гласят, что женщина является частью мужа, поэтому мудрые говорят, что женщина, несомненно, является величайшим из даров».

Рамаяна


«Супруги героев не жалуются!»

Рамаяна


«Сита: Бедный или лишившийся царства, но мой муж — мой духовный учитель, и я должна следовать за ним».

Рамаяна


Счастье и величие мужчины и женщины заключается в достижении своего подлинного предназначения. Высшее положение мужа в семье быть гуру-пати — дающим духовное и материальное прибежище. А самое высокое положение женщины — быть дхарма-патни, воплощением религиозных принципов и преданности мужу.

Такие супруги избавляются от страданий сами и способны вызволить из страданий других. Положение гуру, отца, матери, полубога или царя обязывает освобождать от страданий своих подопечных, возвышая их до высочайшего уровня любви к Богу.

Без помощи женщин мужчинам очень трудно достичь совершенства, но женщины должны знать, как уберечь мужчин от собственного влияния сверх меры. Когда мужчина, охваченный вожделением, быстро деградирует буквально до состояния животного, то вся его жизнь может уйти на разборки с законными и незаконными женщинами, и тогда у него не хватит энергии на более высокую и полезную деятельность. Он может стать бесполезным как в семье, так и в обществе. Поэтому в ведической культуре ум и чувства мужчины находились под защитой правильного поведения женщин. Им не позволялась полная свобода поведения. Мужчина не мог видеть женщину обнаженной, кроме своей жены. Жене запрещалось быть грубой с мужем, потому что грубость женщины стимулирует желание совершить насилие над ней или искать другую жену.


«Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей».

Шримад-Бхагаватам 1.9.9 Комментарий Шрилы Прабхупады


Когда мужчина защищен от похоти разумным, стыдливым поведением женщины, он обретает великую решимость и бесстрашие в духовной жизни. Тогда его можно назвать гуру-пати — сильный, ведущий за собой лидер. Веды считают его одним из представителей Бога. Но, попав под влияние женской природы, он становится плюшевой игрушкой в ее руках, надеясь получить взамен сексуальные наслаждения. Поэтому, чтобы муж стал гуру-пати — великой личностью, жена должна стать не менее великой — дхарма-патни.


«Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма-патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в освященный религией брак, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу.

Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию».

Шримад-Бхагаватам 4.26.16

Комментарий Шрилы Прабхупады


Великие люди имеют великие цели. Особое преимущество природы женщины заключается в ее чувствительности, способности предвидеть события.

Целомудренная жена сердцем легко и точно угадывает скрываемые отношения окружающих людей к ее мужу. Она способна своевременно предупредить об опасности и защитить репутацию супруга. В этом смысле жена — это наилучший советник, подобный министру.


«Как только господин Ситы, радость династии Рагху, с позволения Сутикшны продолжил свой путь, Сита нежно обратилась к нему: «Незаметно даже самый великий и благородный человек может нарушить религиозный закон, но всегда возможно избежать зла, порожденного желанием. Есть три слабости, порожденные желанием, и первая из них — ложь, но две другие еще греховнее, это общение с чужой женой и беспричинное насилие. О, Рагхава, ты никогда не лгал и не сделаешь этого! О, правитель людей, никогда даже в мыслях ты не мечтал о чужой жене. Этот грех, лишающий добродетели, неведом тебе, о, сын царя! Ты думаешь только о своей супруге! Ты праведен, смиренен и верен воле своего отца. Ты утвердился в справедливости и честности. Это возможно лишь для того, кто обуздал чувства, о длиннорукий воин, а ты целиком владеешь собой, о прекрасный царевич! Но сейчас в тебе проявился третий грех: когда в силу невежества человек без причины причиняет зло другому! О, доблестный царевич, ты, защитник отшельников леса Дандака, пообещал им нещадно расправиться с демонами, и с этой целью, вооружившись луком и стрелами, вместе со своим братом отправился в тот лес. При виде этого сердце мое полно дурных предчувствий, и я думаю о том, что принесет тебе благо как в этом мире, так и в следующем. Твой поход в лес Дандака не нравится мне, о, герой, и я скажу тебе, почему. Оказавшись в том лесу вместе с братом, вооруженный луками и стрелами, ты, возможно, увидев великанов, потеряешь свои стрелы! Как сухой хворост увеличивает неистовый огонь, так и обладание луком умножает силу воина! В прежние времена, о, длиннорукий царевич, в священном лесу, любимом ланями и птицами, жил преданный и добродетельный аскет. Желая помешать его аскезам, Индра, муж Шачи, в облике воина с мечом в руках пришел к его обители. Он попросил мудреца, занятого благочестивой деятельностью, присмотреть за его превосходным мечом. Аскет хранил его в своей хижине. Сознавая тяжесть бремени, возложенного на него, он бродил по лесу, не расставаясь с мечом, порученным ему. Чтобы сохранить его, аскет не отваживался идти куда-нибудь без того меча, даже за фруктами или кореньями. Постоянно нося с собой оружие и забыв о своих аскезах, он постепенно проникся воинственным духом. Глупый отшельник с мечом в руках стал наслаждаться, творя насилие, и, утратив трезвость ума, сбился с пути и попал в ад. Вот к чему привело ношение оружия! Соприкосновение с огнем меняет кусок дерева, и оружие меняет умонастроение того, кто его носит. Из любви и уважения к тебе я хочу обратить на это твое внимание. Я не смею наставлять тебя. Я прошу тебя, вооруженного луком и стрелами, отказаться от мысли без нужды убивать великанов в лесу Дандака. О, воин! Мир косо смотрит на того, кто убивает невинных. Воин должен защищать предавшиеся души, подвергшиеся опасности. Жизнь в лесу и ношение оружия, война и аскетизм противоречат друг другу, давай, поэтому, следовать мирной морали. Воинственные мысли, питаемые стремлением к выгоде, порождены оружием в руках. Вернувшись в Айодхью, ты снова будешь исполнять обязанности воина. Радость моей матери и свекра будет полной, если, отрекшись от царства, ты будешь жить как аскет. Это счастье приходит к тому, кто исполняет свой долг. Он завоевывает мир, потому что исполнение долга — это суть его бытия. Святые достигают блаженства, полностью отрекшись от себя. Наслаждение не приносит счастья! О, друг мой, с чистым сердцем исполни свой долг в уединении; ты постиг природу трех миров. Лишь из женской слабости я говорю тебе эти слова, иначе кто осмелится наставлять тебя в исполнении долга? Подумай над моими словами и, не медля, поступай, как посчитаешь нужным!»